臺灣的神農大帝信仰

龍鳳山王母宮-神農大帝臺灣的神農大帝信仰
  神農傳說之起源甚早,戰國時代即有記載其草創農業之功績,如《周易˙繫辭》記曰:「神農氏作,斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下。」《管子˙形勢解》曰:「神農教耕生穀,以致民利。」 《管子˙輕重戊》又曰:「神農作樹五穀淇山之陽,九州之民,乃知穀食,而天下化之。」另在《周易˙繫辭》中亦有記載神農教民交易,開啟商業之功績,曰:「(神農氏)日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。」《呂氏春秋˙愛類》則記載神農夫婦教民紡織,開創紡織業之功績,曰:「神農之教曰:『士有當年而不耕者,則天下或受其饑矣;女有當年而不績者,則天下或受其寒矣。』故身親耕,妻親績,所以見致民利矣。」而神農之祭祀亦起源甚早,如《詩經˙小雅》曰:「琴瑟擊鼓,以御田祖,以祈甘雨。」《毛傳》謂:「田祖,先嗇也。謂始耕田者,即神農也。」周代天子每於年終即有「八蜡」之祭,祭祀與農業有關之八種神明,包括先嗇、司嗇、農、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲等,其中先嗇即指神農氏。
  漢代以後,對於神農興盛農業、製作農具、勸民耕種、改善民生之事蹟,有更加詳細的闡述,如《淮南子˙脩務訓》曰:「古者民茹草飲水,采樹木之實,食嬴蠬之肉,時多疾病毒傷之害,於是神農乃始教民播種五穀,相土地宜,燥濕肥墝高下。」《白虎通義》亦曰:「謂之神農何?古之人民皆食禽獸肉,至於神農,人民眾多,禽獸不足,於是神農因天之時,分地之利,制耒耜,教民農作,神而化之,使民宜之,故謂之神農也。」
  除了對農業的開創之功外,尚有(一)開創醫藥業,如《淮南子˙脩務訓》中記載神農嘗百草,以身試毒,開啟醫藥救人之功績,曰:「(神農)嘗百草之滋味,水泉之甘苦,令民知所辟就,當此之時,一日而遇七十毒。」(二)首創製陶業,如《逸周書》所曰:「神農之時天雨粟,神農耕而種之,作陶冶斤斧 …… 」(三)發明琴瑟樂器,如《淮南子˙泰族訓》曰:「神農之初作琴也。」
  西漢末年,劉歆為了給予漢取代秦及王莽新朝取代漢製造理論基礎,乃撰《世經》將神農與炎帝合稱為一,並在班固《漢書》的轉載及宣傳下,遂有後世所稱「炎帝神農氏」的出現 。根據《左傳˙哀公十七年》所載:「炎帝以火紀,故為火師而火名」,可知炎帝本為火神,亦為太陽神,劉歆為配合其五德終始之說,以黃帝為土德,神農早於黃帝,應為火德;加之火可焚耕、熟食,與農業、醫藥之關係密切,故將神農與炎帝分屬兩個不同的傳說系統合而為一,也使其農業及醫藥之神格更加凸顯。另外,炎帝神農氏教民以火熟食,改變原始先民「未有火化,食草木之實,鳥獸之肉,飲其血,茹其毛」的飲食方式,進入到文明飲食的時代,對於中國的飲食文化也有重大貢獻。
  唐代司馬貞所補之《史記˙三皇本紀》中,則明白記載神農的身世來歷及偉大事蹟,曰:炎帝神農氏,姜姓。母曰女登,有蟜氏之女,為少典妃,感神龍而生炎帝。人身牛首,長于姜水,因以為姓。火德王,故曰炎帝,以火名。斫木為耜,揉木為耒,耒耜之用,以教萬人。始教耕,故號神農。于是作蜡祭。以赭鞭鞭草木,始嘗百草,始有醫藥。又作五弦之琴。教人日中為市,交易而退,各得其所。遂重八卦為六十四卦。
  可見至唐代,炎帝與神農的傳說已完全合一,炎帝姓姜,火神,人身牛首,亦成為神農的身世及形象。除此之外,神農仍維持農業與醫藥的神格,並強化其始作蜡祭、作琴製樂、開市交易、創始六十四卦之功績。
  宋代羅泌作《路史》,更進一步強化神農創制發明的功績,如謂神農「命白阜度地,紀脈水道,………于是辨方正位,經土分域」,而為繪製輿圖之創始;謂其「始諸飲食,蒸民乃粒」,故有創始飲食之功;另謂其「豫若天命正氣,節審寒暑,以平早晚之期」,則有立曆時節之功;又謂其「乃課工定地,為之城池以守之」,亦有創建古城之功;凡此擴大衍化神農的神格功能,對於後世神農信仰的普及實有關鍵的影響。
  綜上所述,神農由最初的農業之神,擴大為醫藥之神,又有開啟商業、紡織之功,發明製陶、琴瑟之舉;在與炎帝傳說結合後,又創制發明蜡祭、作琴、開市等制度與器物,並以火熟食,改變中國飲食文化;至宋代羅泌再擴大神農製輿圖、立時曆、建古城等功績,使其不僅因清末國族主義興起而與黃帝同為中華民族的始祖,且成為具有豐富神性的民間信仰神衹,及某些行業的祖師爺或保護神。由神農的傳說發展可知,神話傳說並非一成不變,在其流傳過程中常隨著人民生活需求與情感投射,而有附托及衍生出來的轉變,賦予傳說主角更多的屬性與功能,亦因此擴大豐富民間信仰的內涵。
  中國古籍所記載的神農氏,具有豐富的神明性格,也是許多行業的祖師爺;而臺灣民間著重於神農的何種神性?信仰族群又以何種行業居多?
  先就民間對於神農大帝的稱呼來看,包括有炎帝、炎王、五穀先帝、五穀爺、先農、先帝爺、先公祖、五穀仙、藥王大帝、粟母王、土神、田祖、田主等,大約可區分為四大類:1、強調其民族始祖的性格,如炎帝、炎王等;2、強調其醫藥之神的性格,如藥王大帝;3、強調其農業之神的性格,如五穀先帝、五穀爺、先農、五穀仙、粟母王、土神、田祖、田主等;4、強調其醫藥或農業「祖師」的地位,如先公祖、先帝爺等。
  考察全臺主祀神農大帝的廟宇,以第一類稱號者最少,僅有三重先嗇宮早期有將神農大帝與黃帝同時奉祀,強調二者為「中華民族共祖」。第二類稱號者亦鮮少見,僅有台南市開基藥王廟以「藥王」稱呼神農大帝。第三類凸顯農神性格的「五穀王」、「五穀爺」等稱號最多,其中尤以客家庄最為普遍。第四類稱號較一、二類為多,且其強調之「祖師」地位亦多指農業而言。故由民間對神農大帝的稱號來看,顯示臺灣的神農信仰主要強調其農神性格,並重視其為農業「祖師」的地位,而少有「炎帝」的政治涵義與神話色彩。
  再就民間流傳的神農感應事蹟及信徒身分來看,主要也都著重其農神的性格。台北保安宮後殿供奉的神農大帝,傳說是清末時期,有一位善人從河中撈起一尊五穀先帝神像,暫奉祀於土地公祠中。不久,北臺灣發生旱災,農民無法耕作,因此向五穀先帝祈雨,求籤指示曰:「須經景尾溪仔口乞雨,酉時可見雨下。」祈雨農民謹遵照辦,結果還未回到雙連前,大雨已滂沱而下,不僅解除旱象,也使當季五穀豐收,百姓乃將五穀先帝迎入保安宮後殿安座。苗栗公館鄉五鶴山五穀宮,一八九七年間當地發生嚴重蝗蟲災害,該廟建醮三年驅除蟲害,從此蝗蟲絕跡;一九三四年發生嚴重的鐵甲龜蟲害,該廟建醮一年,迄今也未再發生;一九六○年因連年旱災、蟲害及風災,該廟聯合當地七鄉鎮建醮一年,自此風調雨順,五穀豐收。二○○七年南彰化各水稻特區,發生葉稻熱病、紋枯病等危害疫情,當地信仰中心開天宮乃恭請神農大帝出巡,由信徒敲鑼打鼓,並在道路兩旁「灑米鹽」進行祭祀,希望能解除疫情;據說當地六十年前也有類似災害,也在神農大帝出巡後解除。大甲鎮瀾宮每年神農大帝聖誕都會將其神像移至廟中央安座,供信徒祭拜,不過前來祭拜者都為農民,甚少有中醫師團體;而附近鄉鎮的輾米場及米穀公會,也都會在當天齊聚鎮瀾宮,選出正副爐主及辦理交接。
  另外,也有部份信徒團體著重於神農大帝的醫藥神性格,如羅東中藥商為發揚漢藥祖師神農氏的精神,於一九八○年成立「羅東中藥商神農大帝會」,並供奉神農大帝金尊;高雄市中藥商公會每年神農大帝聖誕則會舉辦登山、捐血等有益活動;然就整體而言,民間對神農大帝的信仰與崇拜仍著重其農業之神的性格,信徒也以農民居多。
  臺灣的神農信仰為何特別強調其農業之神的性格?此亦可以前引李亦園分析民間信仰形成之「渡海、開拓、定居、發展」四階段說法來加以解釋。明清之際為「開拓階段」,來臺漢人最大的威脅為瘴癘瘟疫,故當時興建的台南市開基藥王廟強調神農的藥神性格。清乾隆之後進入「定居階段」,漢人移民漸多,農業開墾反而成為最重要的課題,強調農神性格的神農廟因而日漸增多;雖然此時疾病的威脅並未消失,但保生大帝、王爺等具有醫療怯病性格的神明信仰已漸普及,神農大帝的醫藥功能因此逐漸被取代,而其特有的農神性格則日益凸顯,形成今日神農信仰的狀況。而不論是「開拓」或「定居」階段,臺灣漢人首要關心的皆為求生存問題,加之地處邊陲,文教落後,使具有政治與文化義涵的「炎帝」始終未成為臺灣民間信仰的對象。
  現今臺灣廟宇所奉祀的神農大帝,大致有兩種形象,一為頭角崢嶸、袒胸露臂、腰圍樹葉、赤手跣足、踞然而坐,手持稻穗或草藥,象徵上古時期須與洪水猛獸爭鬥的原始裝扮及教民耕種、嘗百草的祖師意義。另一為穿戴帝王的衣冠束帶,玉面長髯,表現民族始祖的帝王氣象與愛民護民的仁智風範。
  在外觀上,神農大帝的面部顏色有「赤」、「黑」、「綠」三色,如就古代文獻解釋,「炎帝神農氏」在陰陽五行中屬「火德」,故面為「赤」色;而漢代緯書 《春秋命歷序》曰:「有神人,名石年,蒼色大眉,戴玉理。……輔號皇神農。」其所謂「蒼色」,《說文解字》曰:「草色」,亦可解釋「綠」面神農之由來。然依今臺灣民間的解釋,「赤面」的神農大帝代表尚未誤嘗毒草,所以臉色依舊紅潤;「綠面」則代表神農大帝在農業及醫藥方面的神格,亦有指祂教民農耕前,不得飽食而面有菜色之模樣;「黑面」則代表神農大帝嘗百草中毒,導致全身泛黑,為民犧牲;可見民間傳說自有其聯想與合理化解釋,不必與古代文獻說法相合。
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